ANARCHRISME !

Bertrand Lacarelle, éditeur le jour chez Gallimard, et à qui l’on doit notamment la correspondance hors-la-loi de Morand et Chardonne, est aussi un somnambule qui s’est mis en tête de refaire l’histoire de la poésie parallèle du XXème siècle, celle que l’on devrait enseigner dans les écoles, si les écoles avaient jamais servi à autre chose qu’à fabriquer des prisonniers rêvant d’évasion. Que l’on ne s’y trompe pas, Lacarelle n’est pas du genre débraillé : auteur coucou suisse, il donne précisément tous les cinq ans un nouveau livre, une précision enviable lorsque l’on sait que ses sujets, Jacques Vaché, le proto-surréaliste suicidé, Arthur Cravan, poète boxeur et « déserteur de dix-sept nations » cher à Debord et maintenant Stanislas Rodanski, l’aliéné d’asile, en sus de ne plus dire rien à quiconque de nos contemporains, sont tissus de la matière de ces fantômes que l’on ne convoque pas mais qui plutôt vous assignent quand ça leur chante. S’il n’est pas un mariole, Lacarelle n’est pas non plus, Dieu merci, un universitaire. C’est un vrai poète, à son tour, qui au lieu de s’évertuer à la note de bas de page inutile sur un Rodanski dont l’on ne sait au vrai pas plus que l’on n’en sait de Villon alors qu’il est notre quasi-contemporain, poursuit l’histoire comme si elle n’avait jamais cessé dans cette merveilleuse Taverne des ratés de l’aventure. George Lucas et son ennuyeuse guerre des étoiles qui se passe dans une galaxie très lointaine dont on n’a que faire un jour que l’on ne connaît pas, n’ont qu’à bien se tenir. Chez Lacarelle, on pousse la porte d’une brasserie de la rue Gît-le-Cœur, en plein Paris de la Beat Generation, une brasserie que personne n’a jamais aperçue auparavant et qui est pourtant bien là, coincée entre une librairie angoissante et une salle d’arme désuète, et l’on embarque pour la vraie vie. Celle qui se joue en mode mineur, comme Verlaine ou Nerval, celle des grands blessés qui n’en font pas tout un fromage et ne réclament pas de dommages de guerre alors qu’ils pourraient. Rodanski donc, Kerouac et Burroughs, Baudelaire, Lamarche-Vadel ou encore Dominique de Roux et le cher FJ Ossang, bien d’autres encore qu’il est fatigant de citer, ils sont tous là, entre le vin et la cigarette, ombres qui ont perdu leur Peter Pan et qui cherchent la sortie. Mais quelle sortie ? Il y a bien un côté mélancolie médiévale chez Lacarelle où le monde est aussi clos qu’une dame courtoise, que l’on doit admirer de loin et haïr de trop aimer. Il y a aussi les ferments d’une révolte, notamment dans ces fragments de l’Eloge du Terreaurisme (sic) d’un certain Lucien Rivière qu’il cite : « Le terreauriste est une forme d’anarque, il crée sa propre autorité, à côté de celle de la société, dont il s’accommode certes, mais en la contestant par l’exemple, un autre exemple ». Sorte de Thibon nouveau, avec ou sans Dieu, qui le sait ? Lacarelle conteste sans autre bruit que sa petite musique qu’il impose, fidèle à son rythme, avec lenteur mais qui mène loin, dans la chair même de la littérature, loin des criailleries de ce qui se vend en Une de l’Express ou du Fig Mag, il conteste ce monde mécanisé, engraissé et courbe d’être trop lisse. Et l’on aurait tort de croire qu’il soit seul dans ce mouvement de sape. On croise dans sa Taverne certains de ses comparses qui ratent peut-être l’aventure mais pas l’écriture de sa légende, ces fondateurs du Cercle Cosaque que sont Romaric Sangars, auteur du formidable Suffirait-il d’aller gifler Jean d’Ormesson pour arranger la gueule de la littérature française ? (chez le même éditeur) et le truculent Olivier Maulin, romancier de la joie et chroniqueur du ridicule contemporain. L’on ne saurait donc trop conseiller au lecteur, s’il veut rater l’aventure pour de vrai, de se rendre un jour prochain, le 5 novembre par exemple, dans ce Cercle cosaque de la rue de Sambre-et-Meuse, là où tout se joue, où ont défilé depuis cinq ans les derniers noms de la littérature française, de Richard Millet à Maurice Dantec. Il y rencontrera des fantômes, et de chair et d’os leurs enfants pas si tristes.

Bertrand Lacarelle, La Taverne des ratés de l’aventure, PGDR, 2015, 240 pages, 22, 90 e.

Paru dans La Nef, novembre 2015

Nietzsche a suscité une production livresque foisonnante – à l’image de son œuvre. Signalons ici la réédition en Champs du volume des Cahiers de L’Herne consacré au philosophe, et qui insiste, avec raison, sur la possibilité et la radicalité de vivre une philosophie, d’une philosophie vécue – ce que devrait être toute authentique philosophie : « L’unique critique possible d’une philosophie, et la seule aussi qui prouve quelque chose, c’est-à-dire celle qui consiste à essayer si l’on peut vivre selon elle, n’a jamais été enseignée dans les universités : on n’y a toujours enseigné que la critique des mots par les mots. »

Cette question de l’éducation aura hanté toute sa vie Nietzsche, qui voulait la séparation de l’école et de l’État, car « tes éducateurs ne peuvent être autre chose que tes libérateurs. » Or, une éducation étatique ne peut qu’être une éducation à la soumission : « Ce que l’Allemagne nécessite maintenant de toute urgence, ce sont des structures d’éducation indépendantes qui s’opposent concrètement à la torsion esclavagiste de l’État. »

Comme le souligne Julie Dumonteil1, l’éducation, à l’image de la paideia grecque, ne peut être que celle d’un caractère complet, d’une personnalité authentique – et non une simple instruction publique ni une savante érudition. Une éducation vivante, vitale, vivifiante, à la vie. « L’homme moderne souffre d’un affaiblissement de la personnalité » : pour parer cela, il prône le recours aux antiques, mais un recours vivant, non académique, quoique philologique – fondé avant tout sur la lecture dans le texte des grands auteurs grecs et latins – et, éminemment, philosophique : il s’agit dans le même mouvement d’apprentissage rigoureux du grec et du latin de « contaminer ses élèves avec la philosophie ». L’Antiquité représente « un moyen de nous comprendre, de diriger et ainsi surmonter notre temps. »

Comme le montre Christophe Bouriau2, dans ce qu’elle eut de meilleur, la Renaissance fut cette tentative de reprise – selon Nietzsche malheureusement détournée par l’humanisme moderne et sabordée par la Réforme – de l’idéal anthropologique antique : l’éducation doit produire un type d’homme, celui qu’il appellera le « surhomme », et qui ressemblerait bien plus pour qui sait bien lire à un grand « Renaissant » qu’à un avatar du nazisme ou du transhumanisme. Le but de l’éducation est de former de véritables individus – au sens fort, antique : « Les Grecs sont intéressants, follement importants, parce qu’ils ont cette foule de grands individus. Comment était-ce possible ? C’est ce que l’on doit étudier. » Dans le marasme de l’éducation publique et privée, les exigences éducatives nietzschéennes, loin de tous bons sentiments, peuvent inspirer la création d’institutions éducatives réellement libres.

Nietzsche ne verra jamais naître la « nouvelle académie grecque » qu’il rêvait voir fondée avec quelques amis. Mais il aura de très nombreux disciples, libres personnalités comme lui incapables de s’agréger avec quelque groupe que ce soit : si les nietzschéens ont été et sont légions, c’est en ordre dispersé. Il n’y a pas d’école nietzschéenne ou de courant nietzschéen en philosophie – mais il y a de nombreux lecteurs de Nietzsche. Parmi les plus récents, on citera Rémi Soulié, converti à la « sagesse dionysiaque » d’un Nietzsche païen3, ou encore la fine lecture, davantage postmoderne, deleuzienne, foucaldienne, derridéenne, d’un Dorian Astor, spécialiste de Nietzsche (et de Wagner) qui offre une compréhension interne et une interprétation contemporaine à la fois rigoureuse et originale, personnelle, du corpus Nietzschi4.

Nietzsche l’inactuel, l’intempestif, dans son recours à l’antique, aura incarné ce paradoxe d’être, non pas un «vivant classique » qui n’est souvent qu’un momifié vivant, mais le plus contemporain des antiques – bien plus étrange que familier pour nous autres chrétiens, nous autres modernes.

Falk van Gaver

1 Nietzsche et l’éducation, L’Harmattan, 2015

2 Nietzsche et la Renaissance, Puf, 2015

3 Nietzsche ou la sagesse dionysiaque, Points Sagesses, 2015

4 Nietzsche. La détresse du présent, Folio, 2015

Source : La Nef N. 276 Décembre 2015

Falk Van Gaver : « L’anarchisme chrétien, c’est l’esprit de l’Évangile qui bouscule les sociétés »

Ci-dessous, version intégrale de l'entretien paru sur Philitt ce lundi 14 septembre 2015 :

1. Falk van Gaver, entre essais de théologie politiques, récits de voyage, contribution à des recueils, réalisation de longs métrages, vous avez été directeur de publication de la revue littéraire Immédiatement. Pouvez-vous nous parler de votre aventure au sein de cette revue ?

Avec plusieurs militants très jeunes en rupture de ban avec diverses branches du royalisme, ayant en commun un héritage marqué par les royalistes de gauche, les résistants, les dissidents, les non-conformistes, le Cercle Proudhon, le Lys Rouge, la NAF/NAR, etc., nous avons fondé la revue Immédiatement en 1996. J'avais dix-sept ans, j'étais le plus jeune de la bande. C'était une revue antitotalitaire, nos maîtres étaient les deux Georges, Bernanos et Orwell. Mais aussi Guy Debord, Simone Weil, etc. Très vite, de souverainiste et antimoderne, notre position, et notamment celle des plus jeunes de l'équipe, a évolué vers l'anticapitalisme radical, la critique sociale, l'anti-industrialisme, le luddisme, le populisme (au sens du XIXème siècle, de Lasch et de Michéa), l'écologisme intégral et une forme d'anarcho-autonomisme qui nous a fait participer entre autres aux actions violentes des Black Blocs. La même année, 2001, scission entre la branche aînée de l'équipe emmenée par Sébastien Lapaque, de tendance souverainiste, nationale-républicaine, chevènementiste, gaulliste de gauche, et la branche jeune, celle des "radicaux" de tendance anarcho-révolutionnaire, soudée autour de Luc Richard, directeur de la revue depuis le début. L'an suivant, Luc part vivre en Chine et le soviet rédactionnel m'élit directeur de publication, à l'unanimité et en mon absence, car j'accompagnais quelques mois un ami étudiant en anthropologie sur un terrain au Sud-Maroc… Radicalisation et expansion de nos positions orwello-bernanosiennes dans le sens d'un populisme radical et redécouverte aussi du christianisme comme continent immergé et force révolutionnaire - Ellul, Illich, etc. Fin définitive de la revue, après 24 numéros, en 2005 avec un livre collectif de coming out : Vivre et penser comme des chrétiens.

2. Vous avez co-écrit, avec Jacques de Guillebon, une histoire de l'anarchisme chrétien : Anarchrist (2015). Comment concilier la formule de Blanqui « Ni Dieu ni maître » avec la tradition chrétienne qui, au mieux, invite à ne servir qu'un seul maître, Dieu (Matthieu, 6,24) ?

Il suffit de mettre la formule de Blanqui au pluriel : "Ni dieux, ni maîtres." Ou encore de la formuler comme suit : "Un seul Dieu, (donc) pas de maîtres." C'est saint Pierre encore qui y répond le mieux avec sa réplique au Sanhédrin dans les Actes des Apôtres : "Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes." Il y a encore la belle réplique de saint Justin de Naplouse, premier philosophe chrétien, et martyr, répondant à l'accusation d'athéisme et d'impiété : "Nous sommes les athées de tous les faux dieux." L'idée d'un Dieu unique et bienveillant envers toutes les créatures (qu'il existe ou non) et d'un Homme-Dieu, fils de Dieu et frère de tous les hommes également fils de Dieu, est une subversion de toutes les castes et hiérarchies, une véritable révolution égalitaire : "Désormais, il n'y a plus ni juif ni grec, ni homme ni femme, ni esclave ni homme libre, car tous vous ne faites qu'un dans le Christ." Chacun est divinisé dans le Christ, c'est l'affirmation radicale de l'égale dignité de tous qui doit se traduire dans une digne égalité. C'est à partir de là que la révolution est en marche dans l'histoire.

3. Dans votre ouvrage, vous dressez le portrait de personnages dont le point commun est d'être des « non-conformistes » (Proudhon, Kropotkine, Péguy, Bernanos, Thoreau, Debord, etc.). A l'issue de ce travail d'érudition, pourriez-vous nous donner une définition doctrinale de l'anarchisme chrétien ?

Il n’y a pas de définition doctrinale de l’anarchisme chrétien, si ce n’est celle des évangiles : « Le vent souffle et tu entends sa voix et tu ne sais ni d’où il vient ni où il va. Ainsi en est-il de l’homme qu’anime l’esprit. » L’anarchisme chrétien, c’est l’esprit de l’Evangile qui bouscule les sociétés, c’est, génération après génération, et toujours à recommencer, la remise en cause évangélique, radicale, de toutes les inégalités, de toutes les injustices, de toutes les oppressions, de toutes les tiédeurs, de tous les conforts, de toutes les bourgeoisies de tous les temps, au nom de la liberté, de l’égalité et de la dignité non négociables de chaque être humain – et de chaque être vivant. L’anarchisme – a fortiori chrétien – est nécessairement un personnalisme, c’est pour cela que notre livre ne peut pas être une somme idéologique, une synthèse doctrinale, mais un parcours, une promenade, une cavalcade en compagnie de personnes, de personnalités très incarnées, celles que vous citez entre autres. L’anarchie n’est pas un système, c’est l’antisystème.

4. Si l'on considère le lien indissoluble qui existe entre le christianisme et l’Église, ne doit-on pas en déduire qu'il y a une incompatibilité entre anarchisme et christianisme en ce sens que l’Église est une institution avec sa hiérarchie, ses commandements, son système juridique ?

Pour le monarchiste Charles Maurras, l’Eglise catholique, Rome, a su étouffer le « venin juif » des Evangiles : subversif, égalitaire, révolutionnaire… Quand il dit : « Il y a dans l’Evangile de quoi former un almanach du bon démagogue anarchiste », c’est presque une définition de l’anarchisme chrétien, de notre « anarchrisme » qu’il donne ! Dans La subversion du christianisme, l’anarchiste et écologiste protestant Jacques Ellul partage presque la même analyse que l’agnostique romain Maurras : pour lui, Rome a étouffé le christianisme originel. Sauf qu’à « l’Église de l’ordre » de Maurras, il préfère l’Evangile de la liberté !

Ecclesia semper reformanda – l’Eglise doit sans cesse se laisser révolutionner par l’Esprit (et la lettre !) de l’Evangile pour ne pas tomber dans la mondanité. Tout son aspect institutionnel, hiérarchique, commanditaire, juridique, etc., humain, trop humain, est sans doute inévitable, mais ne doit jamais prendre le pas sur sa seule raison d’être : être le corps du Christ. À cette ecclésiologie de communion – et il n’en est pas d’autre – correspond une théologie de communion, une sociologie de communion, une économie de communion, une écologie de communion – le christianisme est communioniste – en un certain sens, communiste (cf. le communisme chrétien primitif dans les Actes des Apôtres). L’Evangile, c’est la libération, là où est l’Evangile, là est l’Esprit, là est l’Eglise, là est la liberté. Comme dit saint Augustin des frontières réelles de l’Eglise, beaucoup paraissent en être qui n’en sont pas, tandis que d’autres ne paraissent pas en être qui en sont. Il est souvent arrivé que l’Eglise-institution (la part humaine, « pécheresse », faillible de l’institution ecclésiale) ait persécuté (au sens faible ou fort) le Christ lui-même, à travers des mouvements authentiquement évangéliques comme les principaux courants de la théologie de la libération.

« L’anarchie c’est l’ordre sans le pouvoir », disait Proudhon – quelle meilleure définition idéale de l’Eglise ? L’Evangile, c’est l’ordre sans le pouvoir, sans la domination : l’amour, la charité.

5. Pouvez-nous parler du courant « personnaliste », fondé par Emmanuel Mounier, et au sein du quel on retrouvera une figure aussi majeure que celle de Jacques Ellul ? Quels liens peut-on établir entre personnalisme et anarchisme ?

De grands personnalistes, souvent oubliés comme tels, qui ont notamment participé aux premières années d’Esprit, sont Jacques Ellul et son ami Bernard Charbonneau – que l’on peut également qualifier d’écologistes et d’anarchistes chrétiens. Le premier Mounier a écrit de très belles pages sur les liens entre anarchisme, communisme et personnalisme. On pourrait qualifier l’anarchisme de communisme personnaliste ou individualiste – Charbonneau se revendiquait non seulement personnaliste mais individualiste, évidemment en un sens non-libéral et même antilibéral – l’individu est le noyau insécable, l’indivis, l’indivisé, celui qu’on ne peut diviser – entre public et privé par exemple, action et conviction, etc. Ce qui est diabolique, au contraire, diabolos, c’est tout ce qui divise l’individu – entre corps et esprit par exemple, menant à la technicisation et la marchandisation des corps, notamment dans la reproduction humaine. Parce qu’il met la personne et non la société en premier, au centre et au sommet, un personnalisme authentique a forcément des tendances et des accointances anarchistes.

6. Vous avez contribué au Dossier H sur Ernst Jünger (1999). Pouvez-vous nous parler de ce « révolutionnaire conservateur » et plus particulièrement de la figure de l'Anarque dont Jünger disait : « L'anarque est à l'anarchiste ce que le monarque est au monarchiste » ?

L'anarchiste, c'est celui qui tend à la liberté, l'anarque, celui qui l'a réalisée. Mais pour devenir anarque, il faut être anarchiste. De même que pour devenir ou rester monarque, il faut être de fait monarchiste… L'anarque, c'est le monarque de lui-même. L'anarchisme, c'est une forme de monarchisme pour tous : chacun est roi, chacun est appelé à devenir roi. C'est ce qu'affirme le baptême de chaque chrétien, qui est également prêtre, prophète et roi. Mais la grande figure jüngerienne est pour moi celle du rebelle, du waldgänger dans l'original, le coureur des bois, celui qui va dans les bois, celui qui a recours aux forêts - c'est lui, et non l'anarque d'Eumeswill qui ne conserve sous la tyrannie "que" sa liberté intérieure, qui fait trembler les potentats : parce que sa liberté intérieure se traduit en action, ne serait-ce que celle de la désertion, de l'écart, de la fuite dans les bois, de la rébellion… Nous devons devenir comme ces « Indiens blancs » du Canada français qui fuyaient la civilisation moderne, déjà moderne…

7. Pouvez-nous nous expliquer ce mot de Maurras : « La monarchie, c'est l'anarchie plus un » ?

Je n'en connais pas la source, je crois que c'est un apocryphe, un hadith non vérifié en quelque sorte, mais il résume pour moi ce qu'a été notre royalisme adolescent, avant Immédiatement. C'est exactement en ce sens que j'ai été royaliste de quatorze à seize ans - nous étions, avec quelques amis, régionalistes, autonomistes, fédéralistes (pour une monarchie fédérative des républiques françaises, des démocraties locales), provençalistes, nous nous disions "anarchistes blancs" (pour le drapeau), "royalistes révolutionnaires" pour "l'anarchie couronnée" (j'écrivais tout ça dans un éditorial de notre fanzine La Lanterne à quinze ans), anarcho-royalistes et royalistes démocrates - nous étions d'ailleurs très proudhoniens - bref nous nous inscrivions dans la lignée d'un certain royalisme à la fois minoritaire mais populaire de gauche voire d'extrême-gauche, de la chouannerie, du légitimisme populaire et démocratique de la Montagne blanche, de l'anarcho-royalisme syndicaliste révolutionnaire du Cercle Proudhon, du socialisme monarchique du Lys Rouge, du royalisme de gauche de la NAF devenue NAR, et bien sûr des "non-conformistes des années trente" (personnalistes, fédéralistes, etc.). Pour ceux d'entre nous qui venaient de milieux familiaux de droite ou d'extrême-droite, ce royalisme a été également un sas de sortie - nous lisions et citions déjà Debord, etc. dès nos premières armes royalistes, et faisions de l'agit-prop souvent ludique dans la plus pure tradition situ et gauchiste.

Maurras résume son idée dans la brochure Dictateur et roi par la formule : "l'autorité en haut, les libertés en bas" - le roi en haut, les républiques en bas - c'est-à-dire l'auto-organisation autonome de la société, à commencer au niveau local, sous le pouvoir régalien et légitime du roi : sa monarchie fédérative est un État minimal, une anarchie couronnée, une anarchie plus le roi. Nous en avons retenu l'aspect anarchiste, autonomiste et autogestionnaire, et la nécessité de limiter au maximum l’État faute de pouvoir l'abolir. Maurras aura été nolens volens notre initiateur au proudhonisme. En ce sens, notre royalisme juvénile a été une étape vers notre anarchisme.

8. Une scène du film Cosmopolis de David Cronenberg, adapté d'un roman de Don DeLillo, évoque le lien entre anarchisme et capitalisme. Si le premier est un antidote au second, et même au libéralisme, comment expliquer que certains économistes, tels Murray Rothbard ou David Friedman, aient théorisé l'anarcho-capitalisme ?

Un mien ami, « philosophe juif de nom arabe et de confession catholique » bien connu, me disait il y a quelques années, à l’occasion de la parution de la première version de L’Anarchisme chrétien, avec son habituel sourire en coin, que, finalement, le véritable anarchiste, ce serait en réalité l’ultralibéral, le capitaliste immoral, sans foi ni loi. Bref, le véritable anarchiste serait le « libéral-libertaire ». Ce qui peut être vrai dans le monde des pirouettes conceptuelles et des paradoxes faciles dont sont familiers les intellectuels à la mode, mais qui ne l’est pas et ne l’a pas été dans la réalité historique – les capitalistes ayant été et étant au moins aussi farouchement anti-anarchistes que les anarchistes ont été et sont anticapitalistes – malgré les sophismes contemporains des libertariens et des anarcho-capitalistes, croqués dès 1922 sous les traits du Banquier anarchiste de Fernando Pessoa.

Cela dit, cette amusette revêt quelque vérité généalogique : l’anarchisme est issu, avec le communisme, des Lumières radicales, qui sont à la fois une remise en cause de l’Ancien Régime et des Lumières bourgeoises, libérales, modérées. Il hérite, en France, des sans-culottes, des Enragés, de Babeuf… En quelque sorte, l’anarchisme est un libéralisme radical, un libéralisme ultra (qui n’a cependant rien à voir avec ce qu’on appelle l’ultralibéralisme) : un libéralisme politique radical, mais populaire, égalitaire, donc antiparlementaire, antiétatique ; un libéralisme économique, mais populaire, égalitaire, donc anticapitaliste… Un libéralisme non seulement populaire, mais un libéralisme égalitaire, ce que veut signifier le néologisme « libertaire », forgé, comme synonyme positif et constructif du négatif et destructif « anarchiste », sur une sorte de contraction de « libéral égalitaire » - sa terminaison visant bien à signifier la dimension égalitaire intrinsèque à l’anarchisme – sa défense de l’égalité non moins que de la liberté. C’est en ce sens que Joseph Déjacques créa le terme en 1857 dans une lettre ouverte à Pierre-Joseph Proudhon – qu’il accuse d’être « anarchiste juste-milieu, libéral et non libertaire » - mot qu’il reprend dès 1858 comme titre de son journal Le Libertaire. D’autres synonymes de l’anarchisme, chacun avec ses nuances, sont d’ailleurs le « socialisme libertaire » (Michel Bakounine) et le « communisme libertaire » (Pierre Kropotkine). Bref, intrinsèquement anti-autoritaire, l’anarchisme est une doctrine sociale radicalement égalitaire – et antilibérale. Voilà qui empêche toute annexion libérale, libertarienne ou capitaliste de la tradition anarchiste – même si ses théoriciens, comme Pierre-Joseph Proudhon, ont été d’attentifs lecteurs des grands auteurs de l’économie politique dite depuis « classique » : Adam Smith, Frédéric Bastiat - de même que l’ont été les théoriciens du communisme, comme Karl Marx et Friedrich Engels…

9. Le sociologue Jean-Claude Michéa, qui opère une critique radicale de la gauche libérale-libertaire, a popularisé le concept d'« anarchiste tory » en s'appuyant sur la figure de George Orwell. Pouvez-nous nous en dire un mot ?

George Orwell était un socialiste révolutionnaire et libertaire radicalement opposé au socialisme (ou au communisme) autoritaire et totalitaire, dans sa vie comme dans son œuvre. Pourtant, pour lui, la révolution socialiste anglaise à venir pourrait se payer en quelque sorte le luxe de garder des institutions traditionnelles comme les cabines téléphoniques rouges et les impériales, les pubs, les perruques des juges et même la royauté. Comme d’autres socialistes libertaires et révolutionnaires qui ont inspiré notre livre – Charles Péguy, Simone Weil, ou encore Albert Camus, sans même parler des quarante-huitards et des communards – il ne voyait pas d’opposition nécessaire entre révolution socialiste égalitaire et conservation de l’identité, de la culture, enracinement, patriotisme… On oublie que les grands anarchistes comme Kropotkine et Bakounine étaient patriotes et « nationalistes-libertaires » : les mouvements de libération nationale, les révoltes des nationalités opprimées faisaient partie intégrante de la pratique anarchiste. Tout anarchiste est en un sens révolutionnaire et en un autre sens conservateur, « tory » - notamment face à la révolution capitaliste permanente de tous les modes de vie. Comme le philosophe écologiste Günther Anders le déclarait il y a bientôt quarante ans : « Aujourd’hui, il ne suffit plus de transformer le monde ; avant tout il faut le préserver. Ensuite nous pourrons le transformer, beaucoup, et même d’une façon révolutionnaire. Mais avant tout nous devons être conservateurs au sens authentique, conservateurs dans un sens qu’aucun homme qui s’affiche comme conservateur n’accepterait. »1 Nous sommes les révolutionnaires conservateurs de la dignité de la vie humaine et non humaine face aux conservateurs du capitalisme révolutionnaire destructeur de la dignité de la vie et de la vie tout court.

10. Vous avez consacré un chapitre à la question de l'écologie intégrale. L'encyclique du pape François Laudato si' est un plaidoyer en faveur d'une écologie intégrale. En dehors de l'anarcho-primitivisme, y a-t-il selon vous une dimension anarcho-chrétienne dans la question écologique ?

Je suis très heureux que le terme et concept d’ « écologie intégrale », que j’ai introduit dans les milieux chrétiens il y a une dizaine d’années, ait été progressivement repris par les écologistes chrétiens et même par le pape, puisque c’est même le titre de l’un des chapitres de son encyclique, où il la définit en des termes quasi similaires aux miens. Je ne dis pas qu’il y a eu influence directe, même si peut-être imprégnation indirecte par tâche d’huile, mais que c’est dans l’air du temps, et qu’il fallait un terme plus fédérateur et plus « intégral » que la seule écologie humaine pour parler d’une écologie plénière qui s’adresse à tous les hommes.

Ecologisme, anarchisme et personnalisme sont forcément convergents : tout trois prônent l’autonomie locale maximale : économique, énergétique, écologique, sociale et politique – toutes ces dimensions sont intrinsèquement liées. Tous trois sont anti-industriels, antitotalitaires, anticapitalistes, ati-mondialistes, anti-libéraux, anti-autoritaires, anti-impérialistes, anti-bureaucratiques, anti-étatistes, anti-parlementaires… Tous trois sont localistes, autonomistes, autogestionnaires, socialistes, libertaires, à la fois individualistes et communautaires, régionalistes, démocrates directs et radicaux, etc. Leur idéal est le même : celui de sociétés autonomes et soutenables, libres, justes, décentes et égalitaires. Et cet idéal est remarquablement convergent avec les idées sociales évangéliques et même la doctrine sociale de l’Eglise catholique dans ses dimensions les plus évangéliques – celles que mettent en avant par exemple la théologie de la libération et le pape François.

11. Comment expliquez-vous que communément, pour parler d'écologie, l'on fasse davantage référence aux spiritualités orientales qu'à l’Évangile, voire à un certain paganisme (Alain de Benoist) ?

Je ne sais pas si on parle plus de spiritualité orientale ou de paganisme en matière d’écologie, mais il me semble que ces deux références restent très marginales – alors que l’héritage civilisationnel chrétien, y compris ce qu’il a intégré d’héritage païen, reste pour nous le sol fertile sur lequel faire pousser une authentique écologie, radicale et intégrale – que l’on soit croyant ou non, peu importe, il s’agit de culture plus que de religion. Il y a deux raisons à l’absence visible des chrétiens en tant que chrétiens sur la question de l’écologie : d’une part, la déchristianisation de nos sociétés ; d’autre part, le double héritage libéral-conservateur capitaliste des cathos de droite, et progressiste développementaliste des chrétiens de gauche – tous modernistes et modernisateurs en matière économique, technologique, industrielle – ainsi la calamiteuse révolution verte concoctée par les cadres issus de la JAC… Deux énormes freins institutionnels, culturels, mentaux, dont le premier est loin d’avoir disparu, même si la sortie de la revue d’écologie intégrale Limite permet quelques espérances… Pour l’écologiste radical devenu chrétien que je suis, voir des chrétiens devenir écologistes est une grande joie !

Chaque aire civilisationnelle et tradition culturelle doit puiser en elle les ressources pour sa conversion écologique – il peut y avoir des écologies chrétiennes, païennes, bouddhiques, hindoues, confucéennes, taoïstes, athées, etc.

12. Toujours avec Jacques de Guillebon, vous avez co-écrit en 2008 un ouvrage abordant les fondements de l'amour : Le nouvel ordre amoureux. Comment expliquer que l’Église catholique ait toujours été un peu mal à l'aise avec la question de la sexualité ? Que pensez-vous de la loi dite du « mariage pour tous » ?

Pour les quarante ans de Mai 68, nous avions décidé de prendre le taureau par les cornes et de parler de sexe, ouvertement, crûment – ce livre a été peu reçu, même chez les catholiques, sans doute trop cru, justement… Le malaise de l’Eglise avec le sexe est issu d’un héritage janséniste, bourgeois, etc., même s’il y a du changement avec la théologie du corps, etc. Pour moi, l’Eglise devrait se contenter de donner des orientations générales positives sur la sexualité, en rappeler l’humanité, le respect, la responsabilité, la beauté, mais ne pas trop se mêler de ce qui se passe dans les détails des alcôves et les chambres à coucher – et rompre avec un lourd passif de culpabilité. Pour moi, l’avortement massif est entre autres un effet pervers de cette culpabilisation chrétienne sécularisée : dans certaines conditions, d’ailleurs encore plus nombreuses que jadis, tomber enceinte est un échec et une honte, le fruit du péché, un péché social, voire économique, en quelque sorte – qu’on puisse considérer un enfant comme le fruit du péché ou l’enfant de la honte est un mystère et un scandale pour moi. L’Eglise devrait faire son mea culpa plutôt que d’accuser seulement la mentalité moderne. Par ailleurs, j’ai un peu de mal à croire qu’un prêtre, célibataire consacré, puisse vraiment être un conseiller et confident judicieux, il fait face à d’autres problèmes que ceux qui ont une vie sexuelle active (celui de la continence justement) : à ce titre, comme à de nombreux autres, je préfère l’Orient chrétien où les hommes mariés peuvent être ordonnées prêtres et où ces derniers s’occupent davantage de liturgie et de prière que de morale…

Je suis opposé au « mariage pour tous » pour des raisons avant tout écologiques : par logique, d’abord, le mariage est l’union entre personnes de sexes opposés. Je ne suis pas opposé à ce que les couples de même sexe disposent d’une union civile ad hoc, mais qui ne construise pas la fiction d’une filiation aberrante et contre-nature : un enfant peut être élevé par un couple homosexuel, j’en ai connus de ma génération, mais de là à dire qu’il a deux papas ou deux mamans, on tombe dans les slogans de la novlangue : « L’esclavage, c’est la liberté », etc. Je suis comme écologiste opposé au « mariage pour tous » également à cause de ses conséquences forcées liées à la filiation fictionnée : FIV, PMA, GPA, clonage, utérus artificiel – artificialisation, technicisation, marchandisation et industrialisation de la reproduction humaine. Assimiler la stérilité choisie des couples homosexuels à une stérilité subie est un pur scandale ! Si les homos veulent des enfants, ils n’ont qu’à prendre la peine d’en faire, comme tout le monde ! J’aimais beaucoup le slogan trouvé par Frigide pour la Manif pour tous : « On veut du sexe, pas du genre. » Ouais, on veut du sexe, nature, bio ! Il y a un gros tabou sur le sexe dans notre société, dans une dictature de la moraline tolérante sur fond de pornographisation (cf. Byung-Chul Han) qui est une négation du sexe réel, sa déréalisation, sa spectacularisation (cf. Debord, La société du spectacle, thèse 1 : « Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s'annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s'est éloigné dans une représentation. »)

Mais j’étais plutôt sur une position du « mariage pour personne » : plutôt que le « mariage pour tous » avec ses parodies de filiations médicalement assistées, il valait mieux laisser le mariage aux religions, abolir le mariage civil, le remplacer par une union civile ouverte à tous, et n’admettre que les filiations naturelles et en aucun cas les homoparentalités fictionnelles : que, de fait, des couples homosexuels élèvent des enfants n’a rien à faire avec la fiction contre-nature de « deux papas » ou « deux mamans » - d’autant plus que l’autre parent biologique, géniteur ou génitrice nécessaire est complètement gommé dans l‘histoire – c’est du négationnisme anti-écologique qui va aboutir à la fabrication en série des enfants !

13. Quel regard portez-vous sur la présence de l'islam en France et de la relation tendue qu'entretient cette religion avec la laïcité républicaine ?

Je suis devenu un chrétien agnostique (si ce n’est athée) de tendance anticléricale tout autant qu’antijacobine, alors j’ai une vision critique à la fois de l’islam notamment dans ses évolutions récentes – ce néo-islam moderne mondialisé en baskets blanches de tendance islamiste, sunnite, fondamentaliste, salafiste, wahhabite et jihadiste – tout comme du laïcisme incohérent, à la fois faible et intolérant, qui anime nos gouvernants. Il faut avoir le courage de notre propre identité, de notre propre héritage, gréco-romain, judéo-chrétien, humaniste, moderne, etc., et encore il vaudrait mieux mettre tout cela au pluriel : avoir le courage de nos propres identités, de nos propres héritages, gréco-romains, judéo-chrétiens, humanistes, modernes, et aussi bien nationaux, régionaux, locaux, etc., et le courage d’admettre l’altérité, les altérités. Pour moi, l’universalisme républicain, le capitalisme mondialisé et l’islamisme mondial ont de profondes connivences dans la destruction de toutes les identités, traditions, cultures, etc. Leur choc apparent est celui des incultures, des déculturations. Ce sont toutes ces dernières, identités, traditions, cultures, etc., qu’il faut soutenir et protéger, la diversité culturelle tout autant que la biodiversité, partout où elles sont menacées – que ce soit par le jacobinisme destructeur de nos langues et indépendances régionales, par la coca-colonisation du monde ou par le jihadisme décivilisateur – cf. Bamyan ou Palmyre. Et il faut soutenir la diversité dans l’islam, soutenir toutes les minorités culturelles, ethniques et religieuses, qu’elles soient musulmanes ou non, dans le monde musulman menacé par l’homogénéisation néo-sunnite alimentée par les pétro-dollars de la péninsule arabique : chrétiens, juifs, chi’ites, alaouites, soufis, yézidis, druzes, sunnites non salafistes/wahhabites, etc., sans oublier les anarchistes kurdes du Rojava !

Il faut lutter contre l’homogénéisation du monde, qu’elle soit nationale, religieuse, culturelle, économique, idéologique, politique, linguistique… Nous voulons un monde bariolé, hétérogène, multipolaire, multiculturel… Les identités massives, monolithiques, notamment nationales construites depuis le 19e siècle ont énormément fragilisé la capacité d’accueil des sociétés : l’islam en France nous met face à la fragilité de la construction identitaire national(ist)e républicaine idéologiquement abstraite et concrètement étatique qui s’est construite sur la destruction de toutes les identités locales – même si les Corses, les Basques et les Bretons ont davantage résisté. Le monolinguisme est également une catastrophe uniformisante – ah, si la France était devenue un pays fédéral, fédéré, avec des provinces autonomes, une langue commune, le français, et toutes les langues régionales vivantes, laissant leur souveraineté populaire aux provinces, aux communautés régionales, aux sociétés hôtes la libre décision par exemple de leur capacité d’accueil des étrangers, des immigrés… Mais non, dans notre délire national-colonial universaliste – colonialisme intérieur aussi bien qu’extérieur – même l’Algérie était un département français ! Et la municipalité du moindre village vit sous un régime républicain représentatif quasi présidentiel ! Et tout le monde s’est mis à y parler la même et unique langue, jusqu’à l’Eglise…

Je suis démocrate radical, direct, localiste, conseilliste, régionaliste, multiculturaliste…

14. Le christianisme c'est Dieu fait homme, le transhumanisme c'est l'homme rêvant de devenir Dieu. Être chrétien, est-ce le meilleur moyen d'échapper au « fantasme de l'homme auto-construit » (Olivier Rey) et au vertige biotechnologique ?

Les chrétiens cohérents sont peut-être mieux armés que d’autres pour intégrer le sens de l’univers comme don et comme cosmos, avec son ordre, sa beauté et ses limites à respecter. Justement, avec Le Règne de l’homme (2015), le philosophe catholique Rémi Brague a récemment clos une trilogie commencée avec La Sagesse du monde (1999) puis continuée avec La Loi de Dieu (2005), qui correspond à trois âges qui se sont succédés dans l’histoire de l’humanité : l’âge de la cosmologie, du cosmocentrisme, qui correspond au paganisme et à l’antiquité ; l’âge de la théologie et du théocentrisme, qui correspond au christianisme (et aux monothéismes juif et musulman) et au Moyen-Âge ; l’âge de l’anthropologie et de l’anthropocentrisme, qui correspond à l’humanisme et à la modernité. Peut-être cette tripartition pourrait-elle être continuée par l’âge de la technologie et du technocentrisme qui correspondrait au transhumanisme et à la postmodernité ? C’est sur cette aporie de l’inhumanité que semble échouer selon Rémi Brague le projet moderne, dont il analyse la genèse et l’échec – échec inscrit dans sa genèse, cela va sans dire, dans sa matrice d’abstraction abyssale. On pourrait appliquer à l’ensemble de la modernité le constat que fit en 1967 le juriste allemand Ernst Wolgang Böckenförde : « L'Etat libéral, sécularisé, vit de présupposés qu'il est incapable de garantir lui-même. » Quelle pourrait être alors l’alternative pour l’avenir ? Un retour massif de nos sociétés au cosmocentrisme païen ou au théocentrisme chrétien semble difficile, quoique leurs survivances composent quelques contrepoids à l’anthropocentrisme moderne et au transhumanisme postmoderne. Peut-être la cinquième et nouvelle période, dépassement et alternative de la présente, qui germe et difficilement éclot sous nos yeux est-elle celle de l’écologisme et de l’écocentrisme, l’âge de l’écologie, une époque nouvelle qui pourrait être appelée celle de la vulnérabilité ? Il en va en tout cas de notre salut, au sens le plus concret qui soit.

1 Günther Anders, Et si je suis désespéré que voulez-vous que j’y fasse ? (1977), Allia, 2001

Propos recueillis par Thomas Julien

De toute évidence, les tribunes publiques sont destinées à tenir les masses à l’écart des terrains de jeux, à leur en interdire l’accès. Lorsque les masses comprendront que le sport est une activité publique à laquelle il faut participer et non assister, elles envahiront les terrains et les stades pour les libérer et y pratiquer les sports. S’il ne restait, comme spectateurs, qu’une minorité indolente, cela vaudrait beaucoup mieux. Les tribunes disparaîtront lorsqu’il n’y aura plus personnes pour les occuper. Ceux qui sont incapables de faire preuve d’héroïsme dans la vie, qui ignorent les évènements de l’histoire, qui n’arrivent pas à imaginer l’avenir, constituent ce public de marginaux qui remplissent les tribunes pour apprendre et y voir le spectacle de la vie, comme des écoliers qui remplissent les classes parce qu’ils sont non seulement incultes mais même illettrés au départ.

Mouammar Kadhafi.

"Le retour au pays, aux racines et aux traditions, réserve parfois de nombreuses surprises. C'est un peu comme un long voyage en terre étrangère : quand on revient chez soi, on se met à voir ce que l'on ne voyait plus, ce que l'habitude avait fini par nous cacher. On mesure les écarts, les reniements, les trahisons. Ainsi, la Bretagne me fait voir la région parisienne en retour comme un pays écologiquement dévasté et culturellement dénaturé, les Parisiens comme des gens vaniteux, agressifs, ambitieux, obsédés par leur image, hypnotisés par ce qui brille, par le pouvoir et tout ce qui renforce l'ego. Je vois cette superficialité érigée en système, cet orgueil, cet individualisme et cette vulgarité. Je ne juge pas, je me contente de voir. De même, la Bretagne me fait apercevoir une société où jeunes et vieux seraient réunis, où la solidarité ne serait pas un vain mot, où l'amitié serait reine, où l’homme vivrait en lien étroit avec la nature. Elle me fait aussi repenser ma manière de considérer le politique et la culture. La culture française est aujourd’hui globalement importée d’outre atlantique, musique, cinéma, littérature (il n’est pas rare désormais de voir les gens lire leur polars américains directement en anglais), modes de consommations, etc. La culture est une chose essentielle dans la mesure où elle s'enracine dans l'âme d'un peuple, dans sa nature profonde. Elle lui donne alors une force et une beauté extraordinaire. L’Inde, la Grèce, certains peuples « premiers », tous menacés aujourd’hui, nous en donnent encore quelques exemples. Penser la Bretagne (la Corse, la Provence, l'Alsace, etc.), c'est aussi penser la seule démocratie possible, c'est-à-dire circonscrite dans l'espace et enracinée dans une terre (ce qui ne veut pas dire annexée à un « sang » ou à une « race »). La démocratie sera locale ou ne sera pas. Pour moi, assumer une identité est la seule manière de pouvoir aller vers les autres, car des hommes unidimensionnels n’ont rien à partager. Je ne suis pas pour l'isolement, mais pour l’association, pour le fédéralisme, l'unité dans la diversité. Le projet européen initial allait dans ce sens, mais nous avons aujourd'hui avec l’Union européenne les prémices d'un super-Etat, d'un nouvel empire, d'une dictature de technocrates à la solde de puissances encore plus grandes...bref, la Bretagne me dit que tout n’est pas perdu, à condition de garder l’équilibre entre tradition et modernité, identité et altérité. La force des Bretons : vivre sans artifice. Kenavo !"

AD

Dans la glorification du « travail », dans les infatigables discours sur la « bénédiction du travail », je vois la même arrière pensée que dans les louanges adressées aux actes impersonnels et utiles à tous :à savoir la peur de tout ce qui est individuel. Au fond, ce qu’on sent aujourd’hui, à la vue du travail – on vise toujours sous ce nom le dur labeur du matin au soir -, qu’un tel travail constitue la meilleure des polices, qu’il tient chacun en bride et s’entend à entraver puissamment le développement de la raison, des désirs, du goût de l’indépendance. Car il consume une extraordinaire quantité de force nerveuse et la soustrait à la réflexion, à la méditation, à la rêverie, aux soucis, à l’amour et à la haine, il présente constamment à la vue un but mesquin et assure des satisfactions faciles et régulières. Ainsi une société où l’on travaille dur en permanence aura davantage de sécurité : et l’on adore aujourd’hui la sécurité comme la divinité suprême. – Et puis ! épouvante ! Le « travailleur », justement, est devenu dangereux ! Le monde fourmille d’ « individus dangereux » ! Et derrière eux, le danger des dangers – l’individuum!

(…) Êtes-vous complices de la folie actuelle des nations qui ne pensent qu’à produire le plus possible et à s’enrichir le plus possible ? Votre tâche serait de leur présenter l’addition négative : quelles énormes sommes de valeur intérieure sont gaspillées pour une fin aussi extérieure ! Mais qu’est devenue votre valeur intérieure si vous ne savez plus ce que c’est que respirer librement ? si vous n’avez même pas un minimum de maîtrise de vous-même ?

Nietzsche. .Aurores (1881), Livre III, § 173 et § 206, trad. J. Hervier, Gallimard, 1970.

Le dimanche 5 juillet 2015 à partir de midi.