ANARCHRISME !

Je suis athée.

Cela n'a rien d'une catastrophe. C'est même plutôt une libération. Comme un voile qui s'est levé. Cela faisait un moment que ça fermentait. Ça s'est précisé.

Pour être plus précis, je suis agnostique (non sachant), mais je peux dire aussi athée au sens strict (sans dieu). Non seulement je ne sais pas si Dieu existe, mais je ne crois pas que Dieu existe - en tout cas, pas le "Dieu" ou les "dieux" des humains - anthropomorphes, humains trop humains.

Si "Dieu" existe (en tout cas, un quelque chose à l'origine de ce qui est), il nous est parfaitement inaccessible, incommensurable, étranger.

Ce qui ne m'empêche pas d'être chrétien de culture, de tradition, de valeurs, de civilisation.

Le mystère est trop grand pour lui donner un nom. Les religions sont des tentatives parmi d'autres, comme les sciences, mais le mystère les déborde amplement.

Je crois que j'ai au fond un esprit trop scientifique (critique, sceptique, etc. mais pas du tout scientiste) pour être croyant.

Je n'y crois plus, c'est tout, c'est comme ça.

C'est comme se lever un matin et voir tout sous une nouvelle lumière, plus lumineuse, plus nette, plus précise, plus réelle.

Je ne remets pas en question l'existence de la foi, sa pertinence, sa cohérence.

Croit qui a envie, ou besoin, ou raison(s) de croire.

Je reste catholique, catholique agnostique, chrétien athée - et anarchiste chrétien.

Je ne suis pas antireligieux. Il faut juste remettre la religion à sa juste place - tradition, orientation, héritage, civilisation : place très importante.

Je me sens totalement libre, et pas hostile pour autant, même si critique à certains égards.

Je me sens même beaucoup plus libre de recevoir et comprendre les mystères chrétiens sans y voir folie et déraison. Avec une distance.

Il est possible d'avoir une lecture tout à fait rationnelle de tous les dogmes, révélations, récits, miracles, etc., du christianisme de manière symbolique : ils contiennent une vérité qui à interpréter, comme celle des mythes.

A cet égard, ne plus voir le dogme comme un énoncé contraignant, amis comme une "icône conceptuelle", à contempler et méditer pour en tirer une vérité de vie, une vérité qui est vie, une vérité qui fasse vivre.

Par exemple la Trinité, qui dit quelque chose de très fort de l'amour, de la paternité, de la relation, de la filialité, de l'union, l'unité, la personnalité, etc. - notre notion moderne de personne humaine, le personnalisme sous-jacent de la civilisation occidentale vient très fortement de là.

C'est typiquement une "icône conceptuelle", un "mystère" sur lequel on peut méditer sans pour autant forcément y croire.

Comme la Création, la Chute, la Rédemption, la Résurrection, l'Apocalypse, etc. Ce sont des mythes au sens fort du terme, porteurs de grandes vérités exprimées sur un mode symbolique.

La théologie est une sorte de mythologie, et j'ai toujours adoré la mythologie, sans pour autant y croire - mais elles disent des vérités, des archétypes sous une forme symbolique - comme les contes et légendes dont j'ai toujours raffolé. Cf. en psychanalyse Jung, Bettelheim... ; en anthropologie Lévi-Strauss, Girard...

L'homme est un animal symbolique.

Les religions sont des langages symboliques, des systèmes de valeurs, des ensembles de représentation.

De nombreux philosophes ont montré la rationalité à l'oeuvre dans les religions, notamment dans le christianisme (Kant, Hegel, et bien d'autres).

Hannah Arent, juive athée, a écrit à la fin de son essai sur la liberté dans La crise de la culture de très belles pages sur les miracles de Jésus comme capacité humaine à tout recommencer, à échapper à la fatalité, à affirmer sa liberté en dépit même des déterminations naturelles et sociales. En ce sens (et en bien d'autres), notre modernité est héritière de la croyance au miracle, de la foi et de l'espérance dans le miracle, comme de la charité qui fait advenir les miracles réels, concrets.

Je ne suis pas antireligieux, en tout cas pas antichrétien, tant que la religion dit quelque chose de vrai de la vie et sert la vie. Mais je serai évidemment critique envers toute tendance ou tentation religieuse allant contre la vie, la plénitude de vie, "la vie en abondance".

Littera occidit spiritus vivificat.

(Un anarchriste athée)

• Du portugais "auto da fé", traduction du latin "actus fidei", "acte de foi".

Comme disait le philosophe (juif) Levinas : "Dieu n'a pas de religion."

En fait, je ne crois pas en "Dieu", je pense - et c'est une exigence rationnelle - qu'il y a un "Dieu", c'est-à-dire un être ou un néant ou un au-delà de l'être, une énergie ou une force première et transcendante et immanente à la fois, d'où tout est sorti (créé ? émané ?) et dans lequel tout se maintient - et que la science ne peut approcher ni élucider car il s'agit d'un au-delà de la science et de tout savoir.

Ce mystère de l'être est appelé Dieu par chez nous, mais on peut l'appeler autrement (divinité, déité, Néant, Soi, Tout-Autre, etc.)

C'est ce que Pascal appelle le "Dieu des philosophes", qui est un concept rationnel (depuis le principe premier, moteur immobile, etc., d'Aristote) et qui correspond à une exigence de la raison de connaître l'origine radicale des chose - non seulement physique, mais métaphysique, car la physique explique le comment mais pas le pourquoi - et, pour le dire avec Leibniz, la question métaphysique fondamentale est : "pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?"

Ce qui suppose bien que si le rien peut donner quelque chose, c'est qu'il y a une puissance d'être en lui. "Dieu" pourrait désigner cette puissance d'être en tout et au-delà de tout.

A cette étape, je suis "déiste de raison", "déiste rationaliste" comme Voltaire etc.

J'aime beaucoup la mystique, qui est une pratique expérimentale de la théologie négative ou apophatique, qui est tentative d'expérimenter l'inexpérimentable, qui est étreinte de l'invisible et expression de l'ineffable, et j'aime beaucoup la théologie apophatique et mystique qui exprime de manière rationnelle tant que possible - jusqu'au point de rupture - ce mystère insondable de l'être : chez les chrétiens, Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite, Maître Eckhart ("Dieu au-delà de Dieu"), Jean de la Croix, Nicolas de Cues, etc., qui comme Socrate l'inspiré professent la "docte ignorance".

J'aime également les mystiques indiennes, bouddhistes, taoïstes, musulmanes (soufis...), qui rejoignent souvent les juives et chrétiennes.

Tout ce qu'on peut dire de "Dieu", de l'"Etre", n'est finalement rien, ou pas grand-chose, ou seulement des propositions négatives (théologie négative, apophatisme) : "Dieu" n'est pas ceci, n'est pas cela, etc. - si bien que ce théisme théorique débouche sur un athéisme pratique : si "Dieu" est si autre - puissance infinie, éternelle, incommensurable, etc. - il n'a rien à voir avec vous de manière personnelle, individuelle - à part qu'en lui, comme puissance d'être, nous avons comme le dit saint Paul après Aristote "la vie, le mouvement et l'être".

Bref, comme le dit le proverbe africain : "Dieu est en haut et les hommes sont en bas." C'est-à-dire, chacun chez soi, chacun ses affaires. Mais c'est encore une vision encore trop anthropomorphique et anthropocentrée de "Dieu".

A cette étape, je suis théiste théorique ou déiste de raison, et athée pratique. D'ailleurs, la survie de l'homme, de l'âme, etc., n'est pas en question ici. On peut être déiste sans croire à l'immortalité de l'âme etc., bref être déiste et matérialiste - athée pratique.

Je crois que les religions sont cet effort de l'homme pour sonder l'insondable, toucher l'intouchable, atteindre l'inaccessible, bref se diviniser, diviniser l'homme et l'univers, et qu'en ce sens elles sont une dimension inextinguible de la condition humaine et sans doute une part de sa dignité et une expression de son dynamisme - aller au-delà de soi-même - qui lui a fait quitter l'animalité - bref, une expression centrale de la culture dont les préhistoriens font remonter l'origine aux premiers rites funéraires.

Ce qui suppose une forme de croyance en l'immortalité - expression d'une volonté d'immortalité, de s'immortaliser.

C'est une étape très importante de la culture que la croyance en l'immortalité de l'âme pour la valeur personnelle de l'individu - c'est même l'expression croissante de la valeur irremplaçable de la personne humaine, de chacun.

A cette étape, je suis théiste théorique ou déiste de raison, et athée pratique et matérialiste scientifique (pas au sens marxiste), mais pas antireligieux et même éventuellement pro-religieux, voire religieux.

Il me semble que chaque religion, sans son ensemble comme dans ses variations (et déformations voire perversions) exprime une vision de l'homme et l'univers, un projet sur l'homme et l'univers, un ensemble de valeurs fondamentales qui orientent l'existence.

Les plus grands philosophes, croyants ou incroyants, expriment depuis l'origine de la philosophie (Socrate, Platon...) jusqu'à notre philosophie (Kant, Hegel, et même Marx...) une volonté d'élucidation et de rationalisation, d'explication des vérités religieuses, c'est-à-dire de vérités sur le monde et l'homme exprimées, enveloppées dans une forme religieuse, mythique, symbolique...

Il me semble que les travaux anthropologiques de René Girard sur le judaïsme puis christianisme comme révélation et dénonciation des tendances à l'oeuvre dans l'humanité et fondatrice justement du sacré religieux et social "païen" (rivalité mimétique, violence fondatrice, bouc émissaire, sacrifice humain, etc.) sont une illustration de cette élucidation et éventuellement hiérarchisation des valeurs religieuses.

Je crois que les valeurs fondamentales exprimées dans le judéo-christianisme, fondatrices de notre civilisation, sont particulièrement pertinentes, même exprimées de manière mythique : voir l'univers comme création et cosmos doit mener à l'admirer et le respecter infiniment dans son unicité ainsi que chaque être qu'il contient, voir chacun comme devant ressusciter non seulement dans son âme mais aussi dans son corps doit amener un respect infini de chaque personne humaine dans son unicité et singularité irremplaçable et notamment dans sa corporéité et pas seulement sa spiritualité.

Ce n'est d'ailleurs pas pour rien que c'est de la chrétienté qu'est sortie (dans tous les sens du terme) la modernité, pour le meilleur mais aussi pour le pire - je passerai ici sur tous les travaux innombrables et décisifs sur la modernité comme sécularisation de la chrétienté, comme chrétienté laïcisé, voire christianisme athée - voire Marcel Gauchet, pour qui "le christianisme est la religion de la sortie de la religion" ("Le désenchantement du monde").

Ce n'est pas pour rien non plus que les Eglises - et la principale qui est la catholique, et les autres réunies dans le Conseil oecuménique des Eglises - ont intégré, accompagné, voire suscité les valeurs du monde moderne.

(Même Galilée était le "physicien" du pape, son protégé et son ami, c'est d'ailleurs à cause de cette tutelle directe que certaines de ses thèses on été condamnées - précisément, ce qui a été condamné chez lui, ce n'est pas son héliocentrisme, mais sa condamnation sans appel du géocentrisme - le pape lui demandant l'exposition équilibrée des deux thèses contradictoires et une suspension du jugement jusqu'à nouvel ordre, ce que Galilée a accepté mais n'a pas fait - et comme il utilisait à l'appui de sa thèse héliocentrique de nombreux arguments bibliques, théologiques, scolastiques, etc., et non pas rigoureusement scientifiques, et surtout, sans preuves - a l'époque il ne s'agit que de grandes théories plus "philosophiques" que "scientifiques" - c'est pour cela que, voulant se démarquer de Galilée trop théologien, Descartes, et en cela véritable fondateur de la science moderne, aura pour projet une science entièrement rationnelle et expérimentale.)

J'assume l'histoire et l'historicité des Eglises même si je n'en justifie pas tous les aspects (Inquisition etc.) même si je les comprends historiquement (comment c'est arrivé) mais ce qui m'intéresse avant tout, même en m'intéressant à leur histoire (comme je m'intéresserais à l'histoire de quiconque m'intéresse), ce sont les religions aujourd'hui et les valeurs qu'elles prônent et promeuvent.

Et là, je suis, d'héritage assumé, c'est-à-dire à la fois reçu et choisi, catholique - catholique critique, mais catholique.

Je résume : je suis théiste théorique ou déiste de raison, athée pratique et rationaliste matérialiste scientifique, théologien mystique et apophatique, religieux croyant et judéo-chrétien oecuménique, catholique de culture, de tradition et de raison - et le tout non sans tension, mais sans exclusive, de manière inclusive, mais non tout sur le même plan - chaque dimension en son plan, chaque chose en son ordre ou stade - cf. Pascal et Kierkegaard.

Pour Pascal, il faut être "géomètre, pyrrhonien, chrétien", c'est-à-dire "scientifique, sceptique, catholique", ou encore "rationaliste, relativiste, croyant", ou encore "matérialiste, nihiliste, religieux", ou encore "physicien, philosophe, mystique" - simultanément et successivement, sans confusion ni séparation, dans chaque ordre de réalité concerné - "ordre des corps", "ordre des esprits", "ordre du coeur" - ordre de l'extériorité matérielle, ordre de l'intériorité spirituelle, ordre de la charité universelle.

Pour Kierkegaard, chacun doit passer du "stade esthétique" au "stade éthique" puis au "stade religieux" - c'est alors le "saut dans la foi".

Et, quelles que soient mes évolutions et variations sur ce qui précède, le credo de Dostoïevski reste le mien : croyant ou athée, je crois comme lui qu'il n'y a rien de plus beau, de plus vrai, de meilleur que le Christ - et en quoi la vérité pourrait-elle s'opposer à lui ?

Quelle vérité, d'abord, et sur quel plan ? Je crois que la vérité du Christ se place sur un plan spirituel, existentiel et moral, qui n'est pas le même que le plan matériel, physique... - où les vérités scientifiques d'ailleurs progressives, provisoires, évolutives, jamais définitives...

Je crois que le vérité du Christ est de l'ordre du projet plutôt que de celui de la description, de l'ordre donc de la liberté plutôt que de celui de la nécessité.

Comme le dit Hannah Arendt (philosophe juive athée) sur les Evangiles, la liberté est du côté de la foi, du miracle, de la résurrection, de la création et de la recréation - affirmer un Dieu créateur et recréateur, ressusciteur, dont l'homme est à l'image et ressemblance et Dieu qui vient jusqu'à se faire homme pour que, comme le dit toute la tradition de l'Eglise, l'homme se fasse Dieu, c'est affirmer l'essentielle puissance de commencement et de recommencement de Dieu, de l'homme, du Dieu fait homme et de l'homme fait Dieu, c'est-à-dire l'essentielle liberté divine, donc humaine - ou humaine, donc divine, si l'on pense que l'homme crée Dieu à son image.

J'aime le Christ, sa personne historique et mythique, je crois au Christ, je crois en Christ, je crois dans le Christ. Et je suis chrétien, au moins de projet, si, comme dit Basile de Césarée, le christianisme, c'est l'imitation du Christ.

Et tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien...

✝

(Un anarchriste dans la nuit)

Excellente recension du camarade Sangars. Sabre au clair !

Aujourd’hui nous voyons comme dans un miroir, mais un jour je verrai face à face, dit Paul1. Ce monde est un miroir, mais il n’est pas le Royaume. Ce monde n’est pas le royaume mais pourtant il en est un miroir, il en est informé, et nulle part, en nul temps, il ne peut plus jamais se comporter comme s’il ne s’était rien passé, comme si ne se découpait pas, hologrammique, sur lui une autre image. Nous voyons trouble, mais eux, pourtant, ils L’ont vu et qui L’a vu a vu le Père. Ils L’ont vu avant sa mort et après sa résurrection.

Anastasis est le mot grec qui désigne simultanément l’insurrection et la résurrection. Il est le mot que nous cherchions confusément et l’ayant trouvé nous n’en demeurons pas moins, non dans l’incertitude car Il est là celui qui nous fonde, mais dans ce trouble au visage qui précède la vraie Jérusalem. Car ce mot lui-même est le trouble. Il n’y a pas de résurrection sans insurrection. « Ce sera l’affaire d’un instant, juste un clin d’œil ».

L’insurrection, ce n’est pas la révolution au sens où ce mot a été annexé par les églises matérialistes millénaristes de la modernité. Encore une fois, payer l’impôt à César n’est rien, et ce n’est pas ce qui nous intéresse. Les païens commandent en maîtres, mais nous qui n’avons plus de maître ici-bas, n’avons plus de serviteurs non plus. Nous payons l’impôt si nous voulons et quand nous voulons, parce que nous sommes des Fils, et que l’impôt se trouve comme la pièce de deux drachmes dans la bouche du premier poisson venu. Le pauvre est important, non la pauvreté.

Nous avons quitté le vieux monde de la loi, et c’est un risque immense : « Maintenant, nous sommes morts vis-à-vis de tout ce qui nous tenait captifs, et la Loi ne vaut plus pour nous ».

Le Royaume est en nous comme la salive dans la bouche. Il se reforme perpétuellement sans qu’on y songe. Et le péché s’est fait semblable au Royaume pour nous égarer, car : « Le péché a besoin de vos membres pour le mauvais combat » ; et « le péché a su se servir du commandement ; il m’a égaré afin que le commandement me donne la mort ». Et encore : « On voit mieux encore ce qu’est le péché quand il se sert de quelque chose de bon pour me donner la mort ».

L’arbre du bien et du mal, c’est Dieu qui l’a mis là, devant nous. Mais c’est le mal qui nous y a fait goûter. Dieu l’avait-il mis là pour me tenter ? Certes, non, car c’est un Dieu qui crée, et qui recrée sans cesse, un Dieu qui ne détruit pas. C’est donc l’usage que nous en avons fait qui a constitué le péché. De même l’arbre de la vie. Ces arbres ont été mis là pour que nous les contemplions, et c’était leur usage. Non pour que nous nous fassions semblables à eux en les ingérant. Manger le fruit pour devenir Dieu. En échange, nous mangeons Dieu pour devenir le fruit. « Mangez-Moi, puisque c’est ce que vous avez voulu. Mais c’est Moi qui me donne ».

C’est cette révolution-là que nous avons recherchée, et elle dépouille les vieilles guerres de leurs séductions, les antiques codes de leur efficace.

Les lois non-écrites d’Antigone sont bien utiles, mais elles demeurent dans l’ordre du monde, dans celui de la sagesse humaine. Certainement la famille vaut beaucoup plus que les lois positives de l’Etat ; mais le Royaume vaut lui-même beaucoup plus que la famille.

L’anarchisme véritable ne peut être que chrétien car tous les autres, au cri de liberté, ne chercheront jamais qu’un ordre banal, vie des nations améliorée.

Nous faisons feu sur toutes les communautés. Nous clouons le vieil homme à l’arbre du bon sens.

Dieu détruit en nous tout ce qui n’est pas nous.

La révolution a passé. Le temps est à l’anastasie.

La sagesse ne reviendra jamais.

Les Anarchristes, Pâques 2015

1 1 Corinthiens, 13-12

J'aime regarder André Breton passer sur le trottoir. Il ne me connait pas. J'aime sa tête de lion souterrain, sa chevelure solaire, ses éclairs inquiets au coin de l'oeil, sa petitesse cambrée et vaguement monstrueuse, tous les signes du truc, de l'iniquité, de la hauteur, de l'impuissance et de l'incurable distinction qui le drapent d'une brume de sainte et noire sincérité. Je crois, n'est-pas ? que c'est quelqu'un.

Jacques Audiberti, lettre non datée à Jean Paulhan, septembre 1934.

"La révolte, et la révolte seule, est créatrice de lumière et cette lumière ne peut emprunter que trois voies : la poésie, la liberté et l'amour."

André Breton